MENILAI KRITIKAN KJ: MATLAMAT HIDUP BERAGAMA DAN PERJUANGAN PAS

Beberapa hari yang lalu, saya menerima kiriman potongan video daripada sebuah rancangan podcast yang menampilkan seorang figura politik berpengaruh, seorang yang lazim dianggap memiliki kecerdasan strategik dan kefasihan wacana, yang dalam salah satu episodnya menyentuh tentang pendekatan Parti Islam Se-Malaysia (PAS). Sejujurnya, saya tidak terdorong untuk memberikan sebarang respons. Namun, desakan halus daripada rakan-rakan seperjuangan, yang kelihatan terguris dan tersentak dengan komentar yang dianggap terlalu simplistik dan terlepas dari konteks ini, akhirnya mendorong saya untuk menyampaikan sedikit penjelasan. Ia bukan satu sanggahan, tetapi satu pencerahan terhadap naratif tarbiah PAS yang sering dikecilkan, khususnya apabila dikaitkan dengan frasa yang ditanggapi secara sinikal, “sampai akhirat”.

 

Khairy Jamaluddin (KJ) melalui platform media podcast “Keluar Sekejap” telah mengulas pendekatan Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dalam mendidik kadernya. Beliau memetik dengan nada menyindir bahawa PAS “mendidik ahlinya bermula daripada tadika sehingga rendah, menengah, kampus, dan sampai akhirat”, sambil menyuarakan kegusaran bahawa pendekatan sedemikian akan melahirkan ketaksuban (fanatisme) yang berlebihan. Kritikan ini tampak seakan menyamakan PAS dengan entiti yang memupuk doktrinisasi ideologi secara menyeluruh sehingga merambah ke wilayah eskatologi. Kenyataan tersebut mencetuskan perbahasan menarik kerana ia mengangkat persoalan falsafah pendidikan dalam PAS dan kesannya terhadap pemikiran serta psikologi massa. Apakah usaha mendidik sejak pra-sekolah hingga ke liang lahad ini merupakan bentuk indoktrinasi ekstrem? Atau mungkinkah penilaian itu lahir daripada kekaburan terhadap konsep kehidupan beragama yang menjangkau dunia dan akhirat menurut kerangka Islam? Pelbagai andaian terselit dalam naskhah tutur tersebut.

 

PENDIDIKAN HOLISTIK PAS VS. TUDUHAN INDOKTRINASI

 

Sudah menjadi pengetahuan umum bahawa PAS memiliki ekosistem pendidikan yang tersendiri, tersusun, bernuansa nilai, dan bernafas dalam denyut perjuangan. Ia bukan bermusim, bukan pula retorik pentas, tetapi tumbuh dari akar masyarakat yang hidup. Dari rangkaian PASTI di peringkat prasekolah, kepada institusi rendah dan menengah berteraskan nilai Islam, ke medan kampus melalui entiti mahasiswa, sehinggalah ke halaqah mingguan dan majlis ilmu dewasa, rantaian ini membentuk kerangka lifelong value transmission. Lebih daripada sekadar pendidikan, ia adalah pembinaan worldview Islam yang tahan uji, yang menjangkau makna hidup dan menghubungkan dunia dengan akhirat. Apabila ada yang mempersendakan pendekatan ini sebagai bentuk pendidikan “sampai akhirat”, ia menunjukkan kegagalan membaca konteks, kerana dalam kerangka sosiologi politik, ini adalah proses identity formation dan ideological socialisation yang wajar bagi mana-mana gerakan yang memiliki visi dunia tersendiri. Cuma PAS tidak memilih jalur dogmatic indoctrination, tetapi landasan tarbiah Islamiah yang bersifat holistic, sustained and principled, merentas usia dan merangkumi dimensi spiritual, intelektual dan sosial.

 

Namun dalam salah satu episod Keluar Sekejap, Khairy Jamaluddin melemparkan kritikan yang sarat dengan nada sinis terhadap pendekatan ini. Beliau menggambarkan bagaimana PAS “mendidik ahlinya daripada tadika sehingga kampus, sampai akhirat”, seolah-olah ia adalah brainwash project yang melahirkan blind fanatics. Ini satu tanggapan yang dangkal dan terburu-buru. Komitmen kepada nilai sejak usia awal bukan tanda ketaksuban, tetapi kejelasan halatuju. Di tengah-tengah kekacauan postmodern disorientation, di manakah letaknya kezaliman jika seorang anak dibekalkan dengan moral compass yang jelas, agar tidak terumbang-ambing dalam kekosongan makna? Mungkin KJ, seperti ramai yang berada dalam orbit pemikiran liberal Barat, terpengaruh dengan naratif bahawa pendidikan agama yang intensif membawa kepada ideological radicalism. Namun, realitinya ialah fanatisme berbahaya tidak muncul kerana agama, tetapi kerana pendidikan yang kehilangan intellectual depth and wisdom, dan ini boleh berlaku dalam apa jua ideologi, agama mahupun fahaman politik. Maka mendidik sejak kecil dalam kerangka Islamic worldview bukan indoctrination, tetapi ideological insulation, melindungi akal dan jiwa daripada terjajah oleh naratif asing yang meruntuhkan jatidiri.

 

Inilah yang ramai tidak menyedari, bahawa pendekatan pendidikan PAS ini berakar dari spiritual continuity. Life is not merely about worldly politics; it is a continuous journey through different realms. Dunia hanya satu segmen daripada rentetan perjalanan menuju barzakh dan akhirat. Maka, mendidik manusia dengan kesedaran bahawa hidup ini tidak tamat dengan kematian bukanlah bentuk intellectual imprisonment, sebaliknya pencerahan. PAS tidak menafikan realiti sosial, ekonomi atau politik, tetapi meletakkannya dalam konteks yang lebih luas, bahawa semua tindakan manusia mesti berpandukan transcendent moral order. Kesetiaan kepada prinsip agama dari prasekolah hingga ke usia senja bukan blind loyalty, tetapi refleksi kepada kefahaman bahawa hidup ini ada amanah dan ada hujung. Maka pendidikan dalam PAS tidak berperanan sebagai mesin pengklonan ideologi, tetapi sebagai institusi penjernihan akal dan pentarbiahan ruh. Ia bukan agenda politik sempit, tetapi intergenerational spiritual investment, demi membina manusia yang teguh di dunia dan jujur di langit.

 

 

MATLAMAT ASASI PENCIPTAAN MANUSIA: MENGATASI REDUKSI KRITIK SEKULAR

 

Kritikan Khairy Jamaluddin terhadap usaha pendidikan PAS menjadi tidak tuntas apabila dibaca dalam cahaya tujuan penciptaan manusia menurut epistemologi Islam. Teologi wahyu tidak pernah menggambarkan manusia sebagai produk rawak sejarah atau subjek pasif kepada sistem politik semasa. Sebaliknya, manusia diutus sebagai makhluk berperanan, diposisikan dalam existential telos (matlamat kewujudan yang berasaskan makna) yang melampaui sempadan ideologi dan batasan kebangsaan. Tiga peranan utama insan, sebagai hamba (‘abd), pemikul amanah, dan pengurus bumi, bukan naratif romantik tetapi suatu transcendent mandate (mandat ketuhanan yang mengatasi batas duniawi) yang mencorak segala orientasi peribadi dan kolektif. Dalam kerangka ini, tindakan politik bukan tujuan tetapi instrumen, bukan matlamat tetapi wasilah (alat pelaksana) untuk menunaikan kontrak ketundukan kepada Tuhan. Firman Allah:

 

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.”

(Surah al-Dzariyat, 51:56)

 

Oleh itu, apabila ada suara yang menuduh bahawa membina keinsafan agama sejak kecil adalah keterlaluan, ia lahir dari kekeliruan terhadap hierarki nilai. Pendidikan yang berpaksikan akhirat bukan simbol dogma tetapi usaha membentuk eschatological consciousness (kesedaran terhadap hakikat akhirat sebagai penentu orientasi hidup), yakni kesedaran bahawa kehidupan ini bukan terminal tetapi transit yang penuh pertanggungjawaban.

 

Manusia, dalam tafsiran ini, bukan semata-mata entiti sosial, tetapi entiti moral yang ditaklifkan dengan sacred accountability (pertanggungjawaban suci terhadap amanah Ilahi). Penerimaan amanah yang ditolak langit dan bumi bukan sekadar metafora. Ia adalah pengisytiharan bahawa manusia ialah makhluk yang diserahkan kapasiti etika yang paling agung, mampu memilih dan dengan itu wajib menjawab. Firman Allah:

 

“Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanah kepada langit, bumi dan gunung-ganang. Maka semuanya enggan memikulnya dan mereka khuatir akan mengkhianatinya. Lalu dipikullah amanah itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat jahil.”

(Surah al-Ahzab, 33:72)

 

Dalam pengertian ini, kehidupan dunia bukan ruang netral tetapi medan penilaian terhadap integriti pelaksanaan syariat. Peranan sebagai khalifah bukan keistimewaan hierarki tetapi ontological role (peranan hakiki yang mendefinisikan sifat kejadian manusia) yang perlu digalas dengan keadilan, keinsafan, dan ketertundukan kepada hukum Ilahi. Firman-Nya:

 

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.’”

(Surah al-Baqarah, 2:30)

 

Menurut pandangan al-Māwardī dalam al-Ahkām al-Sultāniyyah, “al-Imāmah mawdū‘ah li khilāfat al-nubuwwah fi hirasat al-dīn wa siyāsat al-dunyā”, ertinya: “Kepimpinan itu diletakkan untuk menyambung tugas kenabian dalam menjaga agama dan mengatur urusan dunia dengan agama.” Dalam erti kata lain, khilafah adalah kesinambungan risalah, bukan sekadar urusan pentadbiran politik.

 

Maka apabila PAS membina pendidikan ahli dengan kerangka sebegini, ia bukan program kepartian tetapi usaha membina moral architecture of the self (struktur akhlak dan nilai dalam diri) yang tahan terhadap tekanan duniawi. Kritikan yang gagal memahami lapis-lapis realiti ini akhirnya akan terus terperangkap dalam bacaan yang superficial (cetek), mengambil bentuk tetapi tidak memahami ruh. Sementara dunia menilai kejayaan pada bilangan kerusi, Islam menilainya pada sejauh mana seseorang itu memenuhi theopolitical order (tertib kehidupan yang ditentukan oleh Tuhan, bukan manusia) yang telah ditetapkan Ilahi. Justeru, bagi PAS, membina manusia yang sedar peranannya sejak awal bukan keterlaluan tetapi satu keperluan asasi, agar di hadapan Rabb yang Maha Menghitung, jawapan kita tidak lagi bergantung kepada populariti tetapi kepada kejujuran kita menunaikan taklif.

 

KECERDIKAN SEJATI MENURUT NABI SAW: MEMBONGKAR MITOS MODEN TENTANG KEJAYAAN

 

Di samping persoalan matlamat penciptaan, kegagalan memahami erti sebenar kecerdikan atau kejayaan merupakan keruntuhan senyap yang boleh menjerumuskan manusia kepada kerugian eksistensial. Dalam lanskap budaya politik moden, ukuran kecerdikan sering kali dibentuk oleh naratif permukaan seperti kefasihan retorik, kelulusan elit dari universiti terkemuka, kehadiran digital yang signifikan, dan pengaruh di media sosial. Tidak sedikit figura politik hari ini yang memenuhi hampir semua indikator tersebut. Lulusan Oxford, petah dalam pidato, mampu berbahasa Inggeris dengan sempurna, mempunyai pengikut yang ramai serta platform podcast yang berpengaruh. Saya sendiri merupakan salah seorang peminat podcast yang bersifat ilmiah dan kritikal, termasuklah podcast Keluar Sekejap, yang sesekali saya ikuti apabila berkesempatan. Dalam masyarakat pascamoden, gambaran ini dengan mudah diterjemah sebagai cognitive excellence (keunggulan intelek) dan kredibiliti. Namun, dari lensa moral theology (teologi moral) Islam, ukuran itu hanyalah serpihan kecil daripada keseluruhan definisi kecerdikan yang hakiki.

 

Nabi Muhammad SAW pernah menyampaikan sabda yang mengubah seluruh paradigma kecerdikan manusia. Sabdanya:

“Al-kayyisu man dāna nafsahu wa ‘amila limā ba’dal maut”

(الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ)

“Orang yang bijaksana ialah orang yang sentiasa menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati.”

(Riwayat Tirmizi, no. 2459; hadis hasan)

 

Hadis ini meletakkan asas yang radikal dalam kerangka penilaian kejayaan. Kecerdikan tidak diukur dengan keluasan wacana, kehebatan komunikasi, atau kemasyhuran, tetapi pada eschatological awareness (kesedaran terhadap realiti pasca maut) yang mendorong kepada amal. Ini bukan sekadar pandangan spiritual, tetapi moral realignment yang menjadikan dunia sebagai ladang dan akhirat sebagai panen. Maka mereka yang hanya mempamerkan kebijaksanaan duniawi tetapi tidak menyediakan bekalan ukhrawi sebenarnya gagal memenuhi definisi kayyis menurut Rasulullah SAW.

 

Justeru, insan yang paling cerdik bukanlah semestinya mereka yang menguasai mikrofon wacana awam atau pentas parlimen, tetapi mereka yang memaknai hidup sebagai perjalanan menuju Tuhan. Seorang pendidik yang setiap pagi membisikkan kalimah tauhid kepada anak-anak kecil lebih dekat kepada kecerdikan sejati berbanding tokoh politik yang hanya bijak berdebat tetapi keliru tentang arah hidup. Bukan yang banyak pengikutnya, tetapi yang banyak menangis dalam solat malamnya. Ketinggian akademik, kefasihan lidah, dan jumlah penonton bukan jaminan hikmah jika semuanya tidak diikat kepada mardhatillah (keredhaan Allah).

 

Di sini terletaknya soalan yang perlu kita ajukan kembali. Siapakah yang sebenarnya lebih cerdik? Apakah seorang pemimpin yang menyangka dirinya berada di puncak kerana kata-katanya bergema, atau mereka yang diam-diam menanam iman dalam jiwa generasi muda, membina orientasi hidup yang benar tanpa menuntut pujian?

 

Hakikatnya, sesiapa sahaja yang keliru antara pujian manusia dengan penilaian Tuhan telah tersesat dari tunjang orientasi kenabian. Kecerdikan, dalam Islam, bukan alat dominasi tetapi cerminan jiwa yang sedar akan masa depan yang tidak kelihatan oleh kamera media. Maka mengukur nilai perjuangan PAS dari sudut “terlalu awal mendidik agama” adalah kegagalan memahami struktur besar kehidupan dunia akhirat, dan akhirnya mendedahkan disorientation (kehilangan arah) dalam mengenali hierarki kejayaan menurut syariat.

 

ERTI TAASUB: MENYINGKAP SEMPADAN ANTARA KOMITMEN DAN FANATIK

 

Salah satu kegagalan yang kerap berlaku dalam menilai gerakan Islam adalah ketidakmampuan membezakan antara epistemic loyalty (kesetiaan berteraskan ilmu) dan tribal consciousness (kesedaran kelompok yang sempit). Kritikan terhadap PAS kononnya sebagai gerakan yang “mentarbiah hingga melahirkan ketaksuban” memerlukan definisi yang cermat tentang apakah erti sebenar taasub menurut kerangka wahyu. Dalam tradisi kenabian, istilah yang sinonim dengan fanatisme ialah ‘asabiyyah. Namun, Rasulullah SAW sendiri menggariskan perbezaan kritikal antara kecintaan kepada kelompok dan keberpihakan kepada kebatilan. Baginda ditanya, “Apakah ‘asabiyyah itu mencintai kaum sendiri?” Jawab Nabi, “Bukan, tetapi ‘asabiyyah ialah kamu menolong kaum kamu dalam perkara salah dan kezaliman.”

(Riwayat Muslim)

 

Dengan kata lain, Islam tidak menolak struktur kelompok tetapi menolak kekebalan moral yang lahir daripada solidariti buta.

 

Taasub menjadi tercela apabila seseorang mempertahankan kelompoknya dalam kebatilan semata-mata kerana sentimen kekitaan. Ini adalah bentuk doctrinal stagnation di mana prinsip dibekukan, dan keputusan ditentukan oleh sentimen kelompok, bukan oleh neraca kebenaran. Sikap ini membuka jalan kepada rasionalisasi kezaliman, yang akhirnya membenarkan kerosakan atas nama kesetiaan. Inilah yang kita lihat dalam realiti politik semasa. Apabila semangat federalisme diruntuhkan secara sistematik, apabila negeri-negeri pembangkang dinafikan hak peruntukan secara adil, apabila prinsip pemisahan kuasa digugat melalui campur tangan eksekutif terhadap badan kehakiman, apabila pendakwaan menjadi selektif dan digunakan untuk menghukum lawan tetapi menyelamatkan sekutu, dan apabila salah laku di pihak sendiri dinormalisasi melalui diam yang kolektif. Semua ini mencerminkan bukan sahaja krisis moral, tetapi kehancuran integriti bernegara.

 

Apakah PAS mengasuh ahlinya untuk menyembah parti, menolak teguran, atau mempercayai bahawa kebenaran hanya milik satu lorong? Jawapan kepada persoalan ini boleh diteliti pada sumber rujukannya. PAS tidak pernah mengangkat wacana ketaatan mutlak kepada parti. Dasarnya ialah al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma‘ dan Qiyas, kerangka rujukan yang terbuka kepada ijtihad, kritikan, dan pengembangan. Bahkan para tokoh utamanya telah berkali-kali menegaskan bahawa PAS hanyalah wasilah (alat), bukan matlamat. Almarhum Tuan Guru Nik Abdul Aziz sendiri pernah mengingatkan para pendakwah PAS:

“Jangan sebut sangat PAS, PAS, PAS… kena sebut Islam, Islam, Islam lebih banyak daripada sebut PAS. Kita nak tarik orang kepada Islam, PAS itu hanya wasilah sahaja.”

 

Nasihat beliau mencerminkan prinsip yang mendalam, bahawa perjuangan ini bukan untuk menegakkan nama parti, tetapi untuk mengangkat panji Islam yang membawa rahmat dan keadilan kepada semua.

 

TUDUHAN “PAS MENUNGGANG AGAMA”: SIAPA SEBENARNYA YANG MEMPERALATKAN AGAMA?

 

Tuduhan bahawa PAS “menunggang agama” sudah menjadi klise yang diulang-ulang oleh seteru politik sebagai instrumen delegitimasi, dengan niat menjatuhkan wibawa moral perjuangan Islam. Ia bukan lagi dakwaan berasaskan hujah, tetapi satu naratif yang direka, dikitar semula, dan diindoktrinasikan secara halus agar membentuk mass perception, bahawa komitmen kepada syariat adalah sinonim dengan manipulasi agama. Malah, label seperti “Walaun” diperkenalkan, suatu simbolik reduktif yang bertujuan merendahkan kesetiaan ahli kepada prinsip Islam sebagai sejenis fanatisme irasional.

 

Namun, apakah benar perjuangan berteraskan Islam itu bersifat eksploitatif? Atau adakah istilah “menunggang agama” itu lebih sesuai ditujukan kepada mereka yang mengambil agama secara selektif, menggunakannya apabila menguntungkan dan menolaknya apabila merugikan? Tafsiran ini lebih berakar pada realiti. Dalam wacana wahyu, Allah SWT mengingatkan dengan tegas:

 

“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya (kaffah), dan janganlah kamu mengikuti jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.”

(Surah al-Baqarah, 2:208)

 

Seruan ini merupakan asas kepada integriti beragama, bahawa Islam tidak boleh dipilih mengikut selera. Menolak prinsip agama dalam aspek politik, sosial atau ekonomi hanya kerana ia bercanggah dengan kehendak nafsu atau strategi kuasa adalah bentuk sebenar religious exploitation.

 

PAS pula, sejak awal, telah mengisytiharkan dasar perjuangannya adalah untuk memperjuangkan Islam secara menyeluruh. Ia bukan gerakan suci tanpa salah, tetapi ia tidak pernah berdiri di atas kepura-puraan prinsip. Segala usaha membina sistem yang adil, memperkasakan nilai akhlak, dan membentuk budaya politik Islami bukanlah usaha kosmetik, tetapi datang daripada sumber kefahaman bahawa agama tidak harus dipisahkan daripada urusan dunia. Maka apabila PAS mendidik, memimpin dan merancang pentadbiran berpaksikan Islam, ia bukan “menunggang agama”, tetapi faith informed governance, iaitu upaya membawa wahyu sebagai kerangka moral dan dasar.

 

Yang lebih ironi, kelompok yang sering menuduh PAS inilah yang memperalatkan agama secara sinis. Menyebut nilai Islam dalam wacana awam, tetapi meninggalkannya dalam perundangan dan tatakelola. Mereka menyeru kepada kesederhanaan (moderation), tetapi dalam masa yang sama memperlekehkan idealisme Islam yang holistik. Sambil menuduh PAS ekstrem, mereka sendiri menunjukkan wajah politik yang sarat dengan hipokrasi, satu wajah untuk rakyat, satu lagi untuk kuasa.

 

PAS pula, dalam keterbatasan upaya dan medan realiti yang mencabar, tetap konsisten dalam mendidik kader, membina masyarakat, dan memikul dakwah melalui institusi politik. Ia tidak menjanjikan utopia, tetapi ia tidak pernah menggadaikan prinsipnya untuk laba kekuasaan semata-mata. Komitmennya terhadap seruan udkhulu fis-silmi kaffah ialah pengisytiharan bahawa Islam bukan hanya untuk ritual peribadi, tetapi juga untuk keadilan sosial dan tatanan negara.

 

Justeru, tuduhan “menunggang agama” itu akhirnya terpantul kembali kepada pelontarnya. Kerana mereka yang gagal memahami makna perjuangan Islami akan selalu menilainya dengan kaca mata yang kabur oleh dendam ideologi. Maka, tuduhan ini tidak lain melambangkan projection psikopolitik, iaitu kecenderungan melemparkan kelemahan sendiri ke atas pihak lawan, dan menjadi sejenis mirror accusation yang membongkar keresahan terhadap kebangkitan peranan agama dalam wacana negara. Dan apabila agama dikurung dalam bingkai pragmatik politik kontemporari, diisolasi daripada nilai-nilai transenden dan didegradasikan sebagai simbolik budaya semata-mata, yang lahir bukanlah masyarakat bertamadun (madani), tetapi peradaban yang kering dari rahmat.

 

PAS UNTUK SEMUA (PAS FOR ALL): INKLUSIVITI MENGATASI FANATISME

 

Antara hujah paling signifikan yang menolak dakwaan ketaksuban terhadap PAS ialah pendirian inklusif yang menjadi teras pendekatan politik dan struktur keahliannya. PAS tidak pernah mendakwa bahawa kebenaran itu hanya berlegar di orbit kelompoknya semata-mata, atau bahawa pihak lain sentiasa bersalah. Sebaliknya, PAS tampil sebagai gerakan siasah yang menghargai pluraliti dan keterangkuman sosial, bahkan sejak dekad-dekad awal kewujudannya telah membuka ruang dialog terhadap penyertaan masyarakat bukan Islam ke dalam orbit perjuangan.

 

Rekod sejarah menunjukkan bahawa seawal tahun 1956, PAS telahpun menimbangkan secara serius cadangan untuk menerima bukan Muslim sebagai ahli bersekutu, walaupun ketika itu belum direalisasikan secara struktural akibat keterbatasan konteks politik semasa. Namun menjelang era reformasi, pendekatan ini diperluas dan diperhalus secara strategik, menandakan evolusi pemikiran siasah PAS yang semakin matang menghadapi realiti kenegaraan pelbagai kaum.

 

Puncak manifestasi keterangkuman ini dizahirkan secara simbolik dan praktikal melalui pelancaran Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP) pada 23 Mei 2010, sebuah sayap rasmi bagi penyokong bukan Islam dalam struktur parti. Langkah ini menjadikan PAS sebagai parti Islam pertama di dunia yang membina institusi khusus bagi bukan Muslim dalam gerakan dakwah siasahnya, tanpa menafikan identiti agama mereka. Melalui DHPP, warga bukan Islam, tanpa mengira etnik mahupun agama, boleh menyumbang secara aktif dalam aktiviti PAS secara sistematik, selagi bersedia menjunjung nilai-nilai universal yang dibawa oleh Islam. Ini bukan sekadar simbol political tokenism, tetapi bukti authentic inclusivity yang terjelma dalam realiti politik negara.

 

Dari sudut keanggotaan biasa pula, PAS kekal terbuka kepada sesiapa sahaja yang memeluk agama Islam, tanpa diskriminasi kaum, keturunan, atau warna kulit. Syaratnya hanya dua, telah baligh, dan bersedia menerima dasar perjuangan parti yang berpaksikan al-Quran dan al-Sunnah. Maka tidak hairanlah, akibat keterbukaan ini, keahlian PAS melonjak melepasi angka satu juta orang menjelang tahun 2022, menjadikannya antara parti dengan keanggotaan terbesar di Malaysia. Fakta ini sekali gus membatalkan tuduhan kononnya PAS bersifat cult-like atau rigid, kerana sebuah organisasi fanatik lazimnya akan menutup pintu kepada penyertaan luar, apatah lagi dari kalangan non-konformis. PAS, sebaliknya, aktif menambah rakan dari luar lingkungan tradisinya, membuktikan bahawa keterbukaan itu bukan kosmetik tetapi integral dalam DNA perjuangannya.

 

Aspek inklusiviti ini juga jelas terpancar dalam kerjasama politik rentas sempadan ideologi dan agama. Sepanjang sejarah, PAS terlibat dalam gabungan multi kaum seperti Barisan Alternatif, Pakatan Rakyat, dan kini Perikatan Nasional. Walaupun berbeza dari segi falsafah politik, PAS tetap bersedia menjalin political engagement atas dasar polisi dan maslahat rakyat, selagi tidak mencanggahi prinsip syariah. Sikap anjal dan policy centric ini menolak sifat taasub kerana ketaksuban hakiki lazimnya lahir daripada purist rigidity, iaitu keengganan untuk bekerjasama melainkan dengan kelompok sendiri. PAS sebaliknya membina jalinan strategic cooperation yang mencerminkan kematangan dalam menyulam idealisme dengan realiti politik Malaysia.

 

Oleh itu, kewujudan DHPP, keterbukaan struktur keahlian, dan kesediaan bekerjasama rentas ideologi adalah bukti nyata bahawa PAS tidak membina tembok sektarianisme. Sebaliknya, ia menjunjung semangat ta’ayush (hidup bersama) dan tasaamuh (toleransi) dalam acuan siasah Islamiyyah yang luas pandangan. Maka, naratif bahawa PAS adalah gerakan eksklusif dan taasub bukan sahaja dangkal, malah tertolak berdasarkan realiti yang boleh diperiksa.

 

 

WIBAWA PAS DI PERSADA ANTARABANGSA

 

Salah satu dimensi yang kerap terlepas daripada lensa wacana tentang ketaksuban ialah hakikat pengiktirafan antarabangsa terhadap kepimpinan tertinggi PAS. Dalam konteks epistemologi politik global (ilmu tentang asas dan skop pengetahuan dalam arena politik antarabangsa), tidak mungkin sebuah entiti yang dikatakan fanatik, tertutup dan bersifat kultus akan menerima penghormatan luar biasa daripada komuniti Islam antarabangsa yang tidak tunduk kepada sentimen lokal mahupun kerangka partisan domestik. Penghormatan seumpama ini hanya diperolehi apabila sesuatu kepimpinan itu menzahirkan epistemic authority (kewibawaan ilmu) yang melepasi batas sempadan politik kepartian, dan berakar pada integriti keilmuan serta ketulenan prinsip.

 

Tuan Guru Dato’ Seri Abdul Hadi Awang adalah manifestasi paling nyata kepada hakikat ini. Meskipun beliau mengetuai PAS sebagai sebuah gerakan Islam di Malaysia, namun pada tahun 2014, beliau telah dilantik sebagai Naib Presiden Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia (International Union of Muslim Scholars) sebuah badan ulama bertaraf dunia yang pada ketika itu dipimpin oleh al-Marhum Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi, dan dianggotai oleh ilmuwan tersohor seperti Dr. Ahmed al-Raissouni dan Syeikh Abdullah bin Bayyah. Jawatan ini bukanlah simbol prestij kosong, tetapi pengiktirafan kepada ketokohan ilmu, komitmen kepada prinsip, dan keutuhan fikrah yang mendalam. Ia sekali gus meletakkan beliau di dalam orbit transnational Islamic leadership (kepimpinan Islam rentas sempadan negara) yang tidak ditentukan oleh bilangan pengikut, tetapi oleh keabsahan hujah dan integriti perjuangan.

 

Jika PAS hanyalah gerakan tertutup yang bersifat dogmatik dan kaku, masakan tokohnya diberi tempat dalam saf kepimpinan ulama dunia yang bebas daripada kerangka politik nasional. Apakah ulama besar dunia yang tidak terlibat dalam politik Malaysia juga terjangkit dengan “ketaksuban” kepada PAS? Hakikatnya, pengiktirafan mereka lahir bukan kerana terpesona dengan satu jenama parti, tetapi kerana melihat moral coherence (konsistensi akhlak dan prinsip) dalam pendekatan PAS, yang konsisten berusaha memikul beban agama secara kaffah (menyeluruh), di pentas domestik mahupun antarabangsa.

 

Kenyataan ini dengan sendirinya mematahkan gambaran reduktif yang cuba dilakar bahawa sistem tarbiyah dan doktrin perjuangan PAS melahirkan kelompok ekstrem atau tidak rasional. Malah, naratif perjuangan “hingga ke akhirat” yang dibawa PAS bukanlah satu bentuk escapism agama (pelarian dari realiti atas nama agama), tetapi visi eschatological ethics (etika yang berpandukan kesedaran hari akhirat), iaitu kesedaran bahawa setiap tanggungjawab politik adalah pertanggungjawaban ukhrawi yang menuntut kejujuran, ketekunan dan amanah. Daripada visi inilah lahirnya tokoh-tokoh yang diyakini oleh umat Islam serata dunia sebagai bersifat trustworthy (boleh dipercayai), principled (berpegang pada prinsip), dan epistemically grounded (berpijak atas ilmu yang sahih dan teruji).

 

Andai terdapat individu dalam kalangan penyokong yang bertindak keterlaluan, itu bukanlah hasil daripada indoktrinasi sistematik parti, tetapi deviasi personal yang lazimnya ditegur dan diperbetulkan melalui disiplin harakah gerakan Islam. PAS sebagai institusi politik dan dakwah sentiasa menekankan prinsip wasatiyyah (keseimbangan), tanzim (struktur organisasi) dan tarbiyah (pendidikan ruhani dan intelektual), yang menjadi alat penyeimbang antara semangat dan akal, antara idealisme dan realiti.

 

Oleh itu, untuk menyamakan perjuangan PAS dengan gerakan taasub, eksklusif dan fanatik adalah satu penyimpangan analitikal yang tidak tahan diuji dengan fakta. Sebaliknya, PAS telah membuktikan dirinya sebagai sebuah Islamic political movement (gerakan politik Islam) yang diterima, diteliti dan dihormati bukan sahaja oleh rakyat Malaysia yang beragama Islam, tetapi juga oleh para sarjana, ulama dan pemikir antarabangsa yang mendambakan qiyadah ruhiyah (kepimpinan ruhani) dalam dunia Islam moden yang serba kacau.

 

AKHIRNYA , KAMI BUKAN MENYERANG, KAMI HANYA MENERANG.

 

Setelah untaian bicara ini disusun setulus yang mampu, dan jejak-jejak perjuangan diperlihatkan seadanya , kami hulurkan penghargaan buat yang sudi menelusuri, maka tinggallah satu hakikat yang sukar disangkal. Bahawa apa yang dituduh sebagai indoktrinasi kepada “Taasub” hanyalah bayang-bayang keliru terhadap kesungguhan kami mendidik umat untuk mengenal Tuhan dan tujuan hidup. PAS tidak mendoktrin, kami mentarbiah. Dan tarbiah bukanlah penjara pemikiran, tetapi jendela yang terbuka kepada hakikat penciptaan insan.

 

Apabila ada yang menyindir bahawa kami mendidik dari tadika hingga ke akhirat, kami senyum. Kerana sekurang-kurangnya itu adalah satu bentuk pengakuan bahawa kami konsisten membina manusia bukan setakat untuk tempoh lima tahun pilihan raya, tetapi untuk bekalan hidup yang lebih panjang daripada sekadar dunia.

 

Dan dalam membawa bahtera ini, kami tidak mengenal istilah “rehat sekejap” atau “berhenti seketika”. Kerana perjuangan ini bukan tempat persinggahan, tetapi medan penyerahan. Bukan kembara populariti, tetapi perjalanan menuju reda Ilahi. Kami tidak terikat pada musim atau sentimen, kami diikat oleh prinsip dan dibakar oleh janji Tuhan bahawa bumi ini akan diwarisi oleh hambanya  yang soleh.

 

Kami tidak berkata kami sempurna, tetapi kami tidak akan tunduk kepada penilaian yang dibina di atas kesamaran. Bukan kami yang menunggang agama, tetapi kami yang menghunus agama sebagai pedang kebenaran. Dan jika ada yang tidak selesa dengan suara Islam yang konsisten, itu bukan salah kami, itu petanda zaman yang makin jauh dari fitrah.

 

Kami tampil bukan untuk menyerang, tetapi untuk menerang, Kerana perjuangan ini bukan untuk memutuskan, tetapi menyambung, bukan untuk menegang tetapi menjernihkan. 

Semoga beraraknya awan kelabu dan hilangnya kabut prasangka membuka langit yang jernih untuk saling memahami agar yang samar menjadi nyata dan yang jauh kembali mendekat.

 

Wallahu a‘lam.

Datuk Dr. Marzuk Shaary

Ahli Jawatankuasa Kerja PAS Pusat

29 Jun 2025