Model Gerakan Islam Dari Sudut Penglibatan Dalam Politik - 1Media.My

Header Ads

Model Gerakan Islam Dari Sudut Penglibatan Dalam Politik

Model gerakan Islam terbaik adalah model yang paling hampir dengan kehendak Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Bagi menjamin sesebuah organisasi itu berada pada landasan yang paling hampir dengan kehendak Al-Quran dan Sunnah, beberapa faktor asas perlu diberikan perhatian. Antaranya ialah dengan memastikan ahli dan kepimpinan organisasi sentiasa menjadikan Al-Quran dan Sunnah sebagai pedoman dalam memimpin. Perlu ada kesungguhan yang sangat kuat untuk menjaga keaslian perjuangan berasaskan Islam. Faktor kepimpinan ulama’ dan cendikiawan Islam yang menguasai ilmu Islam dan memahami realiti juga amat kritikal. Selain itu, hala tuju dan aliran sesebuah organisasi juga bergantung kepada kesuburan budaya ilmu, kaedah membuat keputusan yang benar dan budaya keterbukaan dalam kepimpinan.

Oleh: MUHAMMAD FATHI YUSOF

Gerakan Islam mempunyai peranan besar dalam membangunkan pemerintahan dan politik yang membawa kesejahteraan kepada semua rakyat berteraskan Islam yang menjadi rahmat untuk seluruh alam. Penglibatan gerakan Islam dalam politik adalah selari dengan sifat Islam itu sendiri yang menyediakan panduan untuk manusia memimpin dan menguruskan alam ini. Para pemimpin atau pemerintah menurut Islam adalah pemegang amanah untuk menguruskan negara berdasarkan prinsip keadilan, kebenaran dan rahmat sesuai dengan prinsip Islam yang terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah.

Selepas berlalunya zaman penjajahan ke atas negara-negara umat Islam, maka muncullah negara-negara moden yang berteraskan kepada konsep negara bangsa melalui sistem kedaulatan yang diikat melalui prinsip keperlembagaan di peringkat dalam negara dan prinsip undang-undang antara bangsa serta melalui pengiktirafan badan-badan antarabagsa. Pengaruh pemikiran dan sistem Barat selepas peninggalan penjajah masih kuat dikebanyakan negara umat Islam selepas pemergian penjajah. Keadaan ini mendorong pertumbuhan gerakan Islam yang berusaha mengembalikan semula kekuatan Islam melalui usaha-usaha pendidikan, ekonomi, kemasyarakatan dan politik.

Mutakhir ini terdapat dakwaan oleh beberapa kelompok yang menyebut bahawa model gerakan Islam sedia ada tidak lagi relevan. Bagi mereka, kegagalan gerakan Islam untuk benar-benar menghayati prinsip-prinsip demokrasi dan hak asasi menjadikan gerakan Islam semakin terpinggir di arus politik semasa. Mereka menyarankan agar setiap gerakan Islam secara serius meninggalkan ‘model lama’ yang dikatakan telah gagal dan menggantikan dengan model yang didakwa telah terbukti berjaya di Turki dan Tunisia. Model baru ini digelar generasi kedua gerakan Islam atau juga disebut sebagai model gerakan Islam dalam era post-Islamisme.

Tulisan ini tidak berhajat untuk mengulas dengan menyeluruh berkenaan dakwaan-dakwaan yang disebutkan tadi. Secara ringkas artikel ini bertujuan untuk mengajak pembaca melihat klasifikasi model gerakan Islam dari sudut penglibatan politik, berdasarkan konsep yang lebih utuh mengikut sudut pandangan Islam, bukannya berasaskan klasifikasi menurut pandangan penulis-penulis Barat. Dua aspek klasifikasi model gerakan Islam yang akan disentuh iaitu pertama, model gerakan Islam dari sudut aliran pemikiran dan kedua, model gerakan Islam dari sudut organisasi politik. Secara tidak langsung tulisan ini menawarkan sudut pandangan yang lain bagi mereka yang terpesona dengan pandangan yang mendakwa wujudnya generasi kedua yang mengantikan gerakan Islam generasi pertama. Tentunya dalam ruangan yang terhad ini, semua perkara tidak dapat dibahaskan dengan mendalam, namun ia dirasakan memadai untuk menjadi asas jawapan kepada beberapa persoalan yang sering ditimbulkan berkaitan model gerakan Islam dalam perjuangan siasah.

Gerakan Islam dan Politik

Di peringkat antarabangsa, gerakan Islam semasa yang paling berpengaruh ialah Ikhwanul Muslimin yang ditubuhkan di Mesir pada tahun 1928 oleh Hassan Al-Banna (1906-1949). Ikhwanul Muslimin bukan sahaja mempunyai asas perjuangan yang jelas iaitu mendokong Islam secara menyeluruh, bahkan ia juga mengandungi prinsip-prinsip organisasi yang kemas dan berkesan. Hassan Al-Banna bukan sahaja genius dalam kepimpinan bahkan mempunyai pandangan jauh dan menguasai kemahiran yang tinggi dalam menterjemahkan perjuangan Islam dalam konteks semasa.


Pengaruh Ikhwanul Muslimin berkembang ke seluruh dunia Islam yang lain. Ikhwanul Muslimin ditubuhkan di beberapa buah negara seperti Jordan, Algeria, Lubnan dan Syria. Manakala di negara-negara Islam lain, pengaruh Ikhwanul Muslimin wujud melalui peranan pemimpin-pemimpin gerakan Islam yang pernah mendapat latihan atau tarbiah tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin. Di antara pertubuhan yang mendapat pengaruh Ikhwanul Muslimin ialah Hamas (Palestin), Jamaatul Islam (Bahrain), Parti Islam Iraq (diharamkan pada tahun 1960), Partai Masyumi (Indonesia), Millî Görüş (Turki), Parti Al-Nahdhah (Tunisia), Barisan Islam Kebangsaan (Sudan) dan Parti Islam Se-Malaysia (PAS). Di antara tokoh yang menerima pengaruh Ikhwan dan menjadi pemimpin gerakan Islam di negara mereka ialah Ahmad Yasin (Palestin), Fathi Yakan (Lubnan), Said Hawa (Syria), Abdul Hadi Awang (Malaysia), Muhammad Natsir (Indonesia), Necmettin Erbakan (Turki), Rached Ghannouchi (Tunisia) dan Hasan Turabi (Sudan). Selain itu, tokoh kontemporari seperti Yusuf Al-Qaradawi dan Tariq Ramadan juga lahir dari madrasah Ikhwanul Muslimin.

Di samping itu, terdapat juga gerakan Islam yang terkenal di benua India iaitu Jamaat Islami yang ditubuhkan oleh Abu ‘Ala Al-Maududi (1903-1979) pada tahun 1941. Pertubuhan ini kini wujud di Pakistan, Bangladesh dan India. Pemikiran Al-Maududi sedikit sebanyak mempengaruhi gerakan-gerakan Islam lain di seluruh dunia. Dalam masa yang sama Jamaat Islami juga menerima pengaruh pemikiran Ikhwanul Muslimin.

Secara umumnya, pendekatan dan pemikiran tokoh-tokoh Jamaat Islami tidak banyak berbeza dengan tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin. Al-Maududi banyak mengemukakan perbahasan konsep politik seperti hak asasi dan demokrasi serta model perlembagaan Islam sesuai dengan wacana politik di bumi India dan Pakistan yang mengamalkan sistem demokrasi selepas peninggalan British. Namun begitu, keghairahan untuk memperkenalkan sistem politik Islam sedikit sebanyak membawa kekeliruan dalam mengemukakan istilah-istilah yang diberikan definisi baru. Misalnya, istilah ‘theo-demokrasi’ diperkenalkan untuk menggambarkan sistem politik Islam yang menggabungkan konsep teokrasi dan demokrasi. Walau pun konsep ini mempunyai penjelasan tersendiri, namun istilah yang diperkenalkan itu mendatangkan kekeliruan kerana konsep teokrasi itu sendiri pada asasnya bertentangan dengan prinsip Islam.

Dalam konteks wacana politik, terdapat beberapa perbezaan antara aliran Ikhwanul Muslimin dan Jama’at Islami. Pemimpin Ikhwanul Muslimin terutamanya pengasasnya Hassan Al-Banna[1] lebih menekankan konsep perubahan yang menyeluruh iaitu bermula dengan perubahan diri, perubahan keluarga, perubahan masyarakat, perubahan negara dan perubahan dunia. Manakala konsep perubahan menurut tokoh Ikhwanul Muslimin lain, Fathi Yakan[2] pula bukanlah sakadar perubahan berbentuk tampalan, tetapi perubahan yang bermula dari akar. Beliau menyebut bahawa Islam akan dianggap terlaksana apabila wujud pengukuhan dalam empat perkara iaitu akidah Islam, ibadah Islam, perundangan Islam dan pemerintahan Islam. Oleh yang demikian, pemimpin Ikhwanul Muslimin kerap kali menyebut tentang peri pentingnya wujud keseimbangan dalam gerakan Islam iaitu antara penglibatan dalam politik, pengukuhan aqidah, pendidikan, dakwah dan lain-lain. Pendekatan Ikhwanul Muslimin yang ditubuhkan di Mesir ini menjadi ikutan untuk organisasi Ikhwanul Muslimin di tempat-tempat lain, dan turut mempengaruhi gerakan Islam lain di seluruh dunia.

Selain daripada Ikhwanul Muslimin dan Jamaat Islami, dan gerakan-gerakan Islam yang berasaskan model dua pertubuhan itu, wujud gerakan-gerakan Islam lain yang sebahagiannya lebih tertonjol dari sudut aliran pemikiran akidah atau fiqh seperti gerakan Salafi atau disebut juga sebagai Wahabi. Kelompok ini menguasai politik Arab Saudi dan mempunyai pengaruh yang tersendiri dalam beberapa pertubuhan di dalam negara-negara lain di seluruh dunia. Bahkan di beberapa negara, mereka juga terlibat dalam politik kepartian dan menyertai pilihan raya sebagaimana di Mesir melalui Parti Al-Nour.

Sebahagian gerakan Islam pada asalnya ditubuhkan sebagai organisasi dakwah seperti Ikhwanul Muslimin, Hamas dan Jama’at Islami. Pertubuhan ini kemudiannya melibatkan diri dalam politik menggunakan nama yang sama atau dengan menubuhkan entiti lain sebagai sayap politik. Manakala sebahagian yang lain ditubuhkan sebagai parti politik seperti PAS, Parti Masyumi dan Partai Keadilan Sejahtera (PKS) di Indonesia, dan Parti Al-Nahdhah di Tunisia.

Penubuhan parti politik bercitra Islam juga berlaku di Turki sejak tahun 1960-an lagi. Pemimpin gerakan Islam Turki Necmettin Erbakan terlibat dalam penubuhan parti-parti politik yang mempunyai idelisme Islam bernama Millî Görüş atau Parti Wawasan Kebangsaan, yang kemudiannya diharamkan dan diganti dengan parti Millî Selâmet Partisi, atau Parti Penyelamat Negara, dan seterusnya Refah Partisi atau Parti Kebajikan. Selepas Refah Partisi diharamkan, bekas muridnya Erdogan dan Abdullah Gul menubuhkan AKP-Parti Keadilan dan Pembangunan, sementara si guru Erbakan menubuhkan parti lain iaitu Fazilet Partisi (Parti Kebaikan).

Parti-parti di Turki ini, serta PAS (Malaysia), PKS (Indonesia), Parti Nahdhah (Tunisia), Jamaat Islami (Pakistan), adalah sebahagian contoh gerakan Islam semasa yang bergerak melalui organisasi politik kepartian dan menyertai sistem demokrasi di negara masing-masing. Sementara itu terdapat gerakan Islam yang menubuhkan parti berasingan sebagai sayap politik seperti Ikhwanul Muslimin Mesir yang menubuhkan Parti Kebebasan dan Keadilan (Freedom and Justice Party – FJP).

Model Gerakan Islam

Dalam perbincangan ini perkataan ‘model’ merujuk kepada sistem atau kaedah yang digunapakai dalam melaksanakan matlamat gerakan Islam. Model adalah sesuatu sistem yang dinamik dan boleh berubah berdasarkan persekitaran, negara dan zaman. Sesuatu model itu mungkin baik untuk gerakan Islam di negara tertentu, tetapi tidak sesuai di negara lain.

Asas kepada model gerakan Islam adalah berdasarkan contoh paling unggul sepanjang zaman iaitu jamaah dan ummah yang dibina oleh Baginda Rasulullah SAW. Ciri-ciri jamaah Rasulullah SAW menjadi sumber rujukan dalam menentukan model terbaik gerakan Islam di zaman moden ini. Asas yang kukuh seperti perjuangan berasaskan keteguhan aqidah, Islam sebagai rahmat seluruh alam, memperjuangkan kesyumulan Islam, matlamat perjuangan untuk mendapat keredhaan Allah SWT dan janji kecintaan dan balasan dari Allah pendorong perjuangan adalah antara beberapa asas jamaah Rasulullah yang menjadi ikutan kepada pemimpin gerakan Islam masa kini.

Namun begitu, dalam realiti zaman kini, perlu diperincikan model gerakan Islam semasa untuk dijadikan rujukan. Kewujudan negara bangsa yang diikat dengan sempadan geo-politik serta pengiktirafan badan-badan antarabangsa memerlukan penelitian kepada model gerakan Islam semasa. Dalam sistem politik yang moden kini, kewujudan amalan demokrasi, konsep jaminan hak asasi dan berkembangnya peranan negara ke atas rakyat menjadikan gerakan Islam moden perlu berasaskan model yang dinamik serta relevan. Oleh itu, dalam mempertimbangkan model terbaik gerakan Islam dalam konteks politik, persoalan berkaitan beberapa isu semasa seperti penyertaan dalam pilihan raya, keterlibatan dengan unsur persenjataan, sempadan kepartian, kerjasama politik dengan parti yang berbeza dan seumpamanya adalah antara perkara yang perlu dinilai. Perspektif penilaian zaman kini tentunya berbeza dengan penilaian yang dibuat pada zaman awal Islam dahulu.

Dalam meneliti model gerakan Islam dari sudut penglibatan dalam politik, aspek matlamat utama gerakan Islam tidak boleh dilupakan. Matlamat gerakan Islam adalah menyebarkan rahmat Islam kepada seluruh manusia sesuai dengan tujuan perjuangan dan perutusan Rasulullah SAW. Secara tidak langsung gerakan Islam bermatlamatkan untuk menegakkan Islam secara menyeluruh melalui usaha-usaha politik, pendidikan, kebajikan, dakwah dan ekonomi. Oleh itu, walau pun skop perbincangan kita adalah dari sudut penglibatan dalam politik, keterangkuman yang wujud dalam gerakan Islam itu tidak boleh diabaikan. Oleh yang demikian, model yang terbaik bagi penglibatan gerakan Islam dalam politik adalah model yang mengambilkira matlamat akhir gerakan Islam.

Dengan lain perkataan, matlamat gerakan Islam—walau pun yang berdaftar sebagai parti politik—tidak serupa dengan matlamat kebanyakan parti politik lain iaitu untuk memburu kemenangan dalam pilihan raya. Bahkan jika diteliti falsafah dan konsep ‘kemenangan’ yang diyakini oleh gerakan Islam, kita akan mendapati wujud perbezaan yang ketara. Menang tidak semestinya mendapat kerusi atau memerintah negara, tetapi lebih luas dari itu. Bagi gerakan Islam apabila perubahan ke arah Islam itu sudah berlaku, maka itulah sebahagian daripada kemenangan, walau pun perubahan itu dilakukan oleh pihak-pihak lain. Falsafah kemenangan ini sedikit sebanyak mempengaruhi model gerakan Islam, misalnya berkaitan sikap gerakan Islam terhadap kerjasama politik dan gabungan parti-parti.

Berikut adalah perincian dua aspek yang perlu diperhatikan dalam membincangkan model gerakan Islam dalam penglibatan politik. Aspek pertama ialah dari sudut perspektif aliran pemikiran iaitu aspek yang sering dikaitkan dengan kewujudan model-model gerakan Islam semasa. Misalnya bila disebut model gerakan Islam ala-Taliban, maka ia dikaitkan dengan pemikiran yang jumud dan fundamentalis. Manakala model gerakan Islam Parti Nahdhah Tunisia pula dianggap mempunyai pemikiran progresif dan demokratik. Aspek kedua pula ialah perbincangan dari sudut model organisasi gerakan Islam yang terlibat dalam perjuangan politik.

Model dari perspektif aliran pemikiran

Dalam wacana semasa, kita dapati wujud berbagai jenis klasifikasi untuk gerakan-gerakan Islam. Misalnya ada yang membahagikannya kepada kumpulan konservatif dan progresif, atau pembahagian lain iaitu teokratik dan demokratik. Ada juga pembahagian berdasarkan penglibatan gerakan-gerakan Islam dengan aktiviti bersenjata. Ada juga pembahagian berdasarkan aliran pemikiran. Tamara Coffman Wittes[3] misalnya, membahagikan gerakan Islam kepada tiga kelompok iaitu kelompok Salafi, kelompok Ikhwanul Muslimin dan kelompok yang berjuang serta bergerak dalam sistem politik sedia ada. Barry Rubin[4] pula membahagikan kumpulan Islam ‘radikal fundamentalis’ kepada tiga kategori iaitu pendukung revolusi, pejuang kebebasan negara dan reformis.

Sementara itu, dalam laporan kajian bertajuk The Muslim World a[5]fter 9/11, pembahagian berkaitan kecenderungan dan orientasi gerakan Islam melibatkan lima ketegori iaitu fundamentalis radikal, fundamentalis skriptural, tradisionalis, modernis, sekular liberal dan sekular autoritarian. Mengikut pembahagian mereka Ikhwanul Muslimin dikategorikan sebagai fundamentalis skriptural, bersekali dengan Jamaah Tabligh dan Darul Arqam yang telah diharamkan di Malaysia. Manakala Jamaat Islami Pakistan dan HAMAS pula dianggap sebagai kelompok fundamentalis radikal bersama-sama dengan Kumpulan Militan Malaysia (KMM). Dua parti politik di Nusantara iaitu PAS dan Partai Keadilan Sejahtera diletakkan dalam kategori modernis Islamis.

Pengkategorian atau klasifikasi ini dapat memberikan gambaran awal tentang latar belakang gerakan Islam namun ia bukanlah satu kaedah yang sesuai untuk menilai kedudukan gerakan Islam dari perspektif Islam. Perlu difahami bahawa pembahagian ini dibuat bagi membolehkan masyarakat Barat memahami pelbagai aliran gerakan Islam menurut sudut pandangan mereka. Secara umumnya, pertimbangan mereka lebih kepada perbezaan aliran pemikiran, skala tahap amalan demokrasi, penglibatan dengan elemen keganasan dan idealogi sekularisme. Kadang-kala, pembahagian ini dibuat tanpa melihat realiti setempat misalnya HAMAS dan kumpulan pengganas KMM diletakkan dalam kategori yang sama kerana terdapat unsur penggunaan senjata sedangkan realiti perjuangan di Palestin memerlukan HAMAS mempunyai kekuatan persenjataan. Oleh yang demikian kita memerlukan pembahagian yang lebih mudah difahami berasaskan sudut pandangan Islam.

Jika dilihat dari sudut aliran pemikiran dan pendekatan, konsep keserderhanaan atau wasatiyah berasaskan Al-Quran dan Sunnah wajar menjadi kuyu pengukur terpenting. Kesederhanaan merupakan satu garis tengah antara dua kutub ekstrim iaitu pertamanya, radikal atau tasyaddud, dan keduanya liberal atau tasahul. Penilaian ini tidak bersandarkan konsep demokrasi atau kewujudan unsur keganasan tetapi berdasarkan nilai kesederhanaan sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam. Ini bermakna unsur yang dinilai adalah lebih dinamik dan komprehensif dengan meneliti segenap aspek yang terkandung dalam prinsip-prinsip Islam. Dalam hal ini, realiti setempat memainkan peranan yang penting dalam menentukan kategori gerakan Islam.

Selain itu, memandangkan tulisan ini lebih menjurus kepada pengkategorian gerakan Islam dalam penglibatan politik, maka skop pembahagian ini terhad kepada aliran pemikiran gerakan Islam yang memiliki pendirian yang jelas berkaitan realiti politik semasa. Pertubuhan yang menumpukan kerja dakwah seperti Jamaah Tabligh, misalnya adalah di luar skop perbincangan ini. Secara ringkasnya, kami membahagikan gerakan Islam kepada tiga model dari sudut aliran pemikiran:
Aliran pro-radikal (tasyaddud)
Aliran sederhana (wasatiyah)
Aliran pro-liberal (tasahul)

Ketiga-kita kategori ini merujuk kepada model-model gerakan Islam yang masih berada dalam orbit Islam. Ini bermakna ketiga-tiga model ini tidak bertentangan dengan prisip Islam, cuma ia terdedah kepada risiko terjerumus kepada dua ekstrem yang membahaya dan bertentangan dengan Islam iaitu radikal dan liberal (sila rujuk rajah 1: Model Gerakan Islam Dari Sudut Aliran Pemikiran). Kemuncak kepada radikal ialah gerakan pengganas yang melakukan aktiviti persenjataan tanpa asas syarak yang jelas. Gerakan pengganas ini bukan sahaja membawa kemusnahan kepada nyawa dan harta tanpa hak, bahkan ia menimbulkan fitnah kepada Islam sehingga umat Islam, khasnya gerakan Islam menjadi sasaran tekanan musuh-musuh Islam.

Gerakan Islam pro-radikal adalah kelompok yang menghampiri kelompok radikal ini dari sudut pemikiran dan idelisme perjuangan. Kewujudan kelompok ini dipengaruhi oleh kaedah tafsiran agama yang tidak tepat seperti terlalu mengutamakan makna harfiah daam memahami nas, dan kurang mengambilkira faktor persekitaran dalam menetapkan sesuatu pendirian. Mereka juga kadang-kala silap dalam mengaplikasi pandangan tokoh-tokoh gerakan Islam yang mempunyai pendirian tegas seperti Syed Qutb dan Abul ‘Ala Al-Maududi terutamanya berkaitan dengan kaitan antara aqidah dan siasah. Selain itu, kemunculan kumpulan ini juga dilatari oleh tekanan pemerintah sekular ke atas kumpulan Islam seperti yang berlaku di Mesir, Iraq, Syria, Algeria dan lain-lain. Pencerobohan dan peperangan yang berlaku di Afghanistan dan Iraq, serta penindasan ke atas minoriti umat Islam di beberapa negara juga meningkatkan simpati dan sokongan kepada kelompok ini.

Rajah 1: Model Gerakan Islam Dari Sudut Aliran Pemikiran

Perasaan duka, marah dan kecewa dengan realiti umat Islam semasa sedikit sebanyak membawa kepada harapan yang tinggi untuk mewujudkan pemerintahan idaman yang jauh daripada segala unsur jahiliyah yang ada dari ini. Pertubuhan Hizb Tahrir misalnya, meletakkan matlamat menegakkan khilafah dengan tafsiran dan kaedah yang sempit. Mereka menganggap sistem demokrasi yang berjalan sekarang wajib diruntuhkan sepenuhnya bagi membolehkan wujudnya pemerintahan khalifah. Mereka berpendirian bahawa negara Islam adalah berteraskan perlembagaan Islam sepenuhnya, dan amat jauh berbeza dengan kerangka yang ada dalam negara hari ini. Bagi mereka sebarang bentuk tahaluf siyasi antara gerakan Islam dengan parti sekular atau parti bukan Islam adalah haram kerana hubungan yang wujud itu merupakan satu pengiktirafan kepada sekularisme dan kekufuran yang menjadi pegangan parti-parti itu. Secara keseluruhannya pandangan mereka berkaitan politik Islam terutamanya konsep negara Islam adalah bersifat utopia iaitu lebih kepada teori-teori yang indah yang jauh daripada realiti yang perlu dihadapi.

Manakala dari kutub yang bertentangan terdapat aliran tasahul atau liberal yang berdasarkan prinsip liberalisme dan sekularisme yang bertentangan dengan prinsip Islam. Kelompok sekular menolak asas Islam dalam menyelesaikan masalah manusia dan cenderung untuk memisahkan urusan agama dan pemerintahan. Dari perspektif Islam, semua bentuk sekularisme adalah ditolak, sama ada sekularisme yang berorientasikan authoritarian atau yang berorientasikan liberalisme.

Begitu juga liberalisme yang bertunjangkan kebebasan yang melampaui had agama dalam berinteraksi dengan nas-nas syarak dan dalam menetapkan sempadan keyakinan dan aqidah. Mereka hanya menerima prinsip-prinsip agama yang sesuai dengan aqal fikiran mereka dan mempertikaikan disiplin ilmu Islam yang telah kukuh bertapak sekian lama. Liberalisme yang dinisbahkan dengan Islam diistilahkan sebagai ‘Islam Liberal’ yang telah diakui sesat oleh para ulama yang muktabar. Namun demikian, gelombang pengaruh Islam Liberal ini bukan kecil. Mereka mempunyai aura tersendiri melalui tokoh-tokoh cendikiawan Islam seperti Mohamed Arkoun (Algeria/Perancis, 1928-2010), Abdullahi Ahmed An-Na`im (Sudan/Amerika Syarikat, lahir 1946), Amina Wadud-Muhsin (Amerika Syarikat, lahir 1952), Mahmoud Mohamed Taha (Sudan, 1910-1985), Nurcholish Madjid (Indonesia, 1939-2005).

Pengaruh Islam Liberal sedikit sebanyak terkena tempias ke atas gerakan Islam. Terdapat kelompok gerakan Islam, sama ada secara sedar atau tidak terkesan dengan dakyah kelompok Islam Liberal. Antara isu yang kerap dimainkan oleh kelompok ini adalah yang berkaitan dengan perlaksanaan Syariah, kedudukan politik dalam Islam, undang-undang kawalan moral, isu feminisme, hak asasi serta kebebasan. Mereka gemar menggambarkan seolah-olah Islam menindas wanita, mengehadkan kebebasan dalam politik, tafsiran Islam dimonopoli oleh ulama’, dan membantut kebebasan beragama. Selain itu, mereka juga suka menggambarkan seolah-olah gerakan Islam adalah rigid kerana dikongkong oleh ulama’, mengamalkan budaya kafir-mengkafir (takfiri), gopoh dalam melaksanakan Syariah, berusaha menegakkan pemerintahan teokratik dan tidak komited dengan demokrasi. Inilah diantara tuduhan yang menjadi propaganda kelompok aliran pro-liberal ke atas gerakan Islam bagi melumpuhkan kekuatan serta pengaruh gerakan Islam di arena politik.

Secara umumnya, kelompok aliran pro-liberal mempunyai kecenderungan untuk menganggap demokrasi, hak asasi dan kebebasan yang merujuk kepada disiplin ilmu Barat sebagai rujukan utama sehingga mengenepikan keindahan yang dalam dalam tradisi keilmuan Islam. Prinsip universal yang terkandung dalam Islam seperti keadilan, persamaan, rahmat, kebahagiaan, kemuliaan insan, syura, amanah, kebebasan, akhlak dan kehormatan pada hakikatnya jauh lebih kukuh, padu dan jujur berbanding prinsip-prinsip yang kerap kali menjadi pujaan seperti hak asasi, demokrasi, kebebasan dan seumpamanya yang berakar umbi dari pemikiran Barat. Kita wajar mengutamakan prinsip yang bersumberkan Islam tanpa menafikan keperluan untuk mengutip kebaikan yang terdapat dari ilmu yang datang dari Barat.


Jadual 1: Perbandingan antara Aliran Pro-Radikal, Sederhana dan Pro-Liberal

Jika dibandingkan di antara ketiga-tiga aliran iaitu pro-radikal, sederhana dan pro-liberal, kita akan dapati bahawa setiap aliran mempunyai beberapa persamaan dan perbezaan. Persamaan adalah dari sudut orientasi perjuangan yang berteraskan Islam. Ketiga-tiga aliran masing-masing mempunyai cita-cita untuk membangunkan politik Islam atau memperjuangkan idealisme politik berlandaskan Islam. Namun demikian, terdapat beberapa perbezaan dari sudut tasawur mereka terhadap iaitu Al-Quran dan Sunnah dan tahap aplikasi nas syarak dalam realiti semasa. Perbezaan ini membawa kepada sikap politik yang berbeza dalam menghadapi beberapa isu. Jadual 1 menunjukkan perbezaan ketiga-tiga aliran ini dalam beberapa isu iaitu tahap kerjasama dengan kumpulan bukan Islam, usaha perlaksanaan Syariah dan sikap terhadap pemikiran atau idealogi asing.

Secara ringkasnya, model gerakan Islam yang terbaik tentunya gerakan Islam yang beraliran sederhana. Kedua-dua aliran pro-radikal dan pro-liberal masih boleh diterima selagi mana mereka tidak terjerumus ke kutub ekstrem. Pembahagian yang dibuat ini sebenarnya bukanlah satu pengkategorian yang rigid, kerana setiap organisasi mempunyai dinamika tersendiri. Sesebuah organisasi yang sekarang bersikap sederhana mungkin boleh berubah menjadi pro-liberal atau pro-radikal. Begitu juga sebaliknya organisasi yang pro-radikal atau pro-sederhana boleh berubah menjadi beraliran sederhana.

Tegasnya, dalam konteks penglibatan gerakan Islam dalam politik, model gerakan Islam banyak dipengaruhi oleh aliran pemikiran. Namun begitu, perbincangan berkaitan model gerakan Islam dalam perjuangan politik juga melibatkan satu isu yang menarik iaitu bentuk organisasi politik.

Model dari perspektif organisasi

Gerakan Islam pada asalnya adalah gerakan yang berasaskan bentuk orientasi dan organisasi Rasulullah SAW. Antara ciri-ciri penting gerakan Rasulullah SAW ialah sifatnya sebagai gerakan pembaharuan yang diistilahkan sebagai islah atau tajdid, yang bermatlamatkan untuk menyebarkan rahmat ke seluruh alam. Kaedah untuk melaksanakan islah adalah melalui usaha dakwah sebagaimana yang dilaksanakan oleh Baginda sejak dari awal dilantik menjadi Rasul. Bagi memastikan orang yang beriman, khususnya aktivis Islam sentiasa mempunyai kualiti diri yang sentiasa dipertingkatkan, maka gerakan Islam perlu mempunyai usaha yang bersifat tazkiyatul nafs yang dilaksanakan melalui program pendidikan, atau diistilahkan sebagai tarbiyah. Sementara itu, sesuai dengan sifat Islam yang mencakupi segenap urusan hidup manusia, gerakan Islam perlu terlibat dalam urusan yang berkaitan dengan pentadbiran dan pengurusan masyarakat dan negara—urusan yang disebut sebagai siasah atau politik. Usaha politik melibatkan dua komponen penting iaitu pertamanya, usaha untuk meluaskan pengaruh demi Islam, dan keduanya usaha untuk mentadbir berasaskan agama. Jadi, secara ringkasnya gerakan Islam mempunyai tiga komponen penting dari sudut usaha dan aktiviti iaitu dakwah, tarbiyah dan politik.

Demikianlah orientasi asal gerakan Islam yang berusaha sedaya upaya untuk menjadikan sebuah organisasi yang hampir dengan perjuangan Rasulullah SAW. Bentuk organisasi sebegini boleh dilihat berdasarkan garis panduan yang telah disusun oleh tokoh-tokoh gerakan Islam seperti Hassan Al-Banna, Said Hawwa, Mustafa Masyhur dan Fathi Yakan.

Walau bagaimana pun, penglibatan gerakan Islam dalam dakwah dan tarbiyah kurang disedari oleh sebahagian penyelidik, penulis dan pengulas gerakan Islam. Mereka hanya menyedari kewujudan gerakan Islam apabila gerakan Islam terlibat dengan urusan politik, sama ada melalui penyertaan dalam pilihan raya atau melalui suara-suara pemimpin gerakan Islam yang menyentuh isu politik. Sudut pandangan yang sempit ini menjadikan sebahagian besar ulasan dan kritikan mereka berkaitan gerakan Islam juga terherot dan tersasar.

Misalnya, ketika para penulis seperti Olivier Roy[1] dan Barry Rubin[2] mengulas berkenaan gerakan Islam yang diistilahkan sebagai Islamisme (Islamism), mereka mempersempitkan konsep Islamisme itu kepada skop politik. Bagi mereka Islamisme itu adalah ‘political Islam’. Dari sudut bahasa political Islam bermaksud Islam yang berbentuk politik. Dari sudut istilah mereka menganggap political Islam mempunyai maksud yang sama dengan Islamisme iaitu satu versi Islam yang didokong oleh orang Islam yang mempunyai aspirasi politik berteraskan Islam. Dari satu sudut, istilah political Islam itu sendiri adalah satu istilah yang salah kerana Islam adalah Islam—satu al-deen yang sempurna dan tidak boleh dijuzuk-juzukkan sebagai Islam politik, Islam ekonomi, Islam sosial, Islam tamadun atau seumpamanya. Dari sudut yang lain pula, istilah itu menggambarkan betapa sempitnya perspektif sesetengah penulis dan pemerhati yang mengehadkan skop gerakan Islam kepada perjuangan politik semata-mata, sedangkan gerakan Islam mempunyai agenda besar dalam urusan lain seperti dakwah, tarbiyah dan lain-lain.

Berdasarkan realiti penglibatan gerakan Islam dalam politik masa kini, terdapat tiga model organisasi politik gerakan Islam, iaitu:
Model Entiti Terhad (Exclusive Entity Model) – iaitu parti atau entiti politik mengehadkan peranannya hanya dalam aktiviti politik.
Model Entiti Terpisah (Separate Entity Model)– iaitu parti atau entiti politik terpisah daripada entiti induk iaitu gerakan Islam yang menaunginya.
Model Entiti Bersepadu (Integrated Entity Model) – iaitu parti atau entiti politik berfungsi sebagai gerakan Islam yang terlibat dalam semua aktiviti dan agenda gerakan Islam termasuklah dakwah, pendidikan, sosial dan tarbiyah.

Oleh yang demikian, model terbaik gerakan Islam dari sudut organisasi ialah Model Entiti Bersepadu iaitu sebuah gerakan yang bukan sahaja terlibat dalam politik, bahkan turut mempunyai usaha-usaha tarbiyah, dakwah, pendidikan dan lain-lain. Contoh gerakan Islam yang menggunakan model ini ialah HAMAS (Palestin), PAS (Malaysia) dan PKS (Indonesia). Jadual 2 memperincikan kelebihan dan kelemahan ketiga-tiga entiti untuk rujukan yang lebih jelas.

Namun demikian, realiti yang berbeza antara sebuah negara dengan negara lain mungkin menuntut amalan model-model organisasi yang berbeza. Parti Al-Nahdhah Tunisia dalam kongres partinya kesepuluh pada bulan Mei tahun 2016 telah membuat mengumumkan secara rasmi beberapa siri perubahan bagi memberikan fokus parti itu kepada politik secara eksklusif dan meninggalkan aktiviti-aktiviti berbentuk sosial, pendidikan, kebudayaan dan keagamaan. Perubahan itu termasuklah ketetapan bahawa anggota partinya tidak lagi menjadi penceramah di masjid-masjid atau terlibat sebagai pemimpin dalam organisasi kemasyarakatan seperti persatuan keagamaan atau kebajikan.[3] Rached Ghannouchi menyebut bahawa:

Al-Nahdhah telah berubah daripada bentuk asalnya sebagai sebuah parti Islamis, dan telah mendukung sepenuhnya identiti baru sebagai parti Muslim demokrat. Organisasi yang saya bina bersama pada tahun 1980-an ini, kini bukan lagi menggabungkan peranan sebagai parti politik dan pergerakan sosial. Ia telah menghentikan semua bentuk aktiviti kebudayaan dan keagamaan, dan kini hanya menumpukan kepada politik.[4]


Jadual 2: Perbandingan antara tiga model organisasi gerakan Islam

Tegasnya Parti Al-Nahdhah berubah daripada menggunakan Model Entiti Bersepadu kepada Model Entiti Terhad. Amalan Model Entiti Terhad sebenarnya telah pun digunapakai oleh AKP di Turki. Parti AKP pimpinan Erdogan, bahkan juga parti-parti beraspirasi Islam yang ditubuhkan oleh Erbakan seperti Parti Refah dan Milli Selamat adalah organisasi yang sepenuhnya menumpukan kepada politik. Sistem sekularisme rigid dan kawalan ketat ke atas sebarang aktititi berunsurkan agama menyebabkan parti-parti yang bercitra Islam di Turki cuba sedaya-upaya mengelakkan organisasi mereka dikaitkan dengan aktiviti yang berunsur keagamaan. Oleh yang demikian, bagi mengurangkan tekanan sekularisme di Turki pendokong Islam di Turki mengehadkan peranan organisasi politik mereka kepada urusan politik.

Senario ini secara tidak langsung mewujudkan ruang kekosongan dalam perkembangan aktivisme Islam di lapangan lain selain politik. Kekosongan ini diisi oleh gerakan kemasyarakatan dan dakwah yang berpengaruh di di Turki iaitu Pergerakan Gulen. Bagi mengelakkan tekanan sistem sekularisme radikal, Pergerakan Gulen terpaksa mengelakkan sama sekali penglibatan dalam aktiviti politik dan kepartian. Sejak tahun 1990-an, dan terutamanya pada tahun 2000-an, hubungan AKP dan Pergerakan Gulan amat rapat. Sebagai parti pemerintah, AKP memberikan ruang yang luas kepada aktiviti Pergerakan Gulen. Sementara itu, pergerakan itu banyak membantu AKP untuk meluaskan sokongan politik AKP dan lebih penting lagi untuk menghantar ahli-ahlinya untuk meresap masuk dalam institusi strategik seperti pendidikan, ketenteraan dan birokrasi pemerintahan bagi mengukuhkan sokongan politik kepada AKP, sekaligus bagi melemahkan cengkaman sekularisme yang sekian lama berakar umbi kukuh di Turki. Walau bagaimana pun krisis pada tahun 2011 dan kemuncaknya insiden kudeta 2016 telah menjadikan hubungan dua organisasi Islam itu kini hanya tinggal kenangan.[1]


Pengalaman di Turki dan Tunisia ini memberikan dua pengajaran penting. Pertamanya Model Entiti Terhad menjadi amalan dalam situasi gerakan Islam berdepan dengan tekanan dan halangan untuk menggunakan model yang lebih baik. Kedua-dua negara ini mempunyai pengaruh sekularisme yang sangat menebal. Sebarang usaha untuk memperjuangkan Islam secara syumul termasuklah usaha untuk menegakkan Syariah akan dikaitkan dengan perjuangan kumpulan ekstrimis atau pelampau. Motif Parti Al-Nahdhah mengubah bentuk organisasinya boleh dilihat daripada tulisan Rached Ghannoushi yang antara lain menyebut bahawa perubahan ini adalah bagi memudahkan usaha untuk membanteras extremisme yang beraku di Tunisia.[2]

Selain itu, pengajaran yang kedua ialah, apabila gerakan Islam mengehadkan organisasinya sebagai entiti politik semata-mata, maka ia akan berdepan dengan kekangan untuk membina penyokong dan pendukung yang mampu membantu parti untuk mengisi kemenangan. Pergantungan AKP kepada Pergerakan Gulen merupakan satu pengajaran penting tentang pentingnya sesebuah gerakan Islam yang terlibat dengan politik dan menyertai pilihan raya turut melibatkan diri dalam usaha dakwah dan tarbiyah serta aktiviti sosial.

Selain itu, pengalaman di Mesir pula amat menarik untuk diteliti. Pengalaman panjang Ikhwanul Muslimin di Mesir dalam menerima tekanan yang hebat termasuklah pembunuhan para pemimpinnya, penangkapan beramai-ramai, sekatan ekonomi dan sebagainya menjadikan para pimpinan Ikhwanul Muslimin memilih kaedah yang sangat berhati-hati untuk terlibat dalam pilihan raya. Jika organisasi Ikhwanul Muslimin didaftarkan secara rasmi sebagai parti politik untuk membolehkan ia terlibat dalam pilihan raya, maka ia terpaksa mendedahkan segala sendi dan kerangka organisasinya yang luas dan kompleks kepada pemerintah dan awam. Oleh itu, strategi yang lebih selamat tentunya dengan menubuhkan parti politik proksi iaitu Parti Kebebasan dan Keadilan (FJP) yang mampu menjadi platform kepada Ikhwanul Muslimin untuk bergerak di medan pilihan raya dan demokrasi. Secara tidak langsung, kaedah ini juga memberikan beberapa kebaikan dan manfaat sampingan.

Pengalaman Ikhwanul Muslimin menubuhkan FJP turut memberikan aspirasi kepada beberapa pemerhati gerakan Islam yang menganggap kaedah berkenaan sebagai satu kaedah yang paling baik. Model Entiti Terpisah memang satu konsep yang ideal. Nampak cantik dan lancar kerana wujud pembahagian peranan yang lebih jelas. Namun jika diteliti dengan mendalam, ia boleh mendatangkan masalah yang lain. Misalnya konflik yang lebih dahsyat akan timbul dalam menentukan tahap kawalan gerakan Islam ke atas parti itu. Jika terlalu longgar, ia membawa risiko pemisahan mutlak. Jika terlalu ketat, ia akan dianggap tidak demokratik. Terdapat laporan yang menyebut bahawa Ikhwanul Muslimin dan FJP kini sedang berdepan dengan dilema ini.

Dari aspek yang lain pula, rakyat pun boleh mempertikaikan ketelusan parti yang di bawah kawalan gerakan Islam itu. Jika parti terikat dengan sebuah organisasi lain yang lebih induk, tergambar kepada rakyat bahawa terdapat satu kuasa luar yang tidak tertakluk kepada pentas politik yang mengawal segala-galanya. Tentunya keadaan ini menyebabkan parti ini tidak digemari.

Lebih teruk lagi jika parti itu memimpin kerajaan. Entiti yang mengawal parti akan dianggap campur tangan dalam urusan pemerintahan, dalam keadaan mereka tidak pernah terjun dalam pentas politik. Melihat kepada hipotesis ini, maka kewujudan gerakan Islam dan parti politik secara tercantum atau yang dinamakan Model Entiti Bersepadu adalah lebih meyakinkan rakyat dan lebih telus dari sudut pandangan demokrasi.

Selain itu, pemisahan entiti gerakan Islam dan parti politik juga mendatangkan risiko masalah dan konflik dalam konteks pengurusan bakat dan kepimpinan pelapis. Gerakan Islam tentunya diberi berperanan untuk melahirkan pelapis kepada parti politik, namun pemimpin parti pula tentunya mempunyai kecenderungan tersendiri dalam menentukan pelapis mereka. Perlu diingat bahawa setiap entiti atau organisasi mempunyai budaya atau sub-budaya masing-masing. Setiap peneraju dalam entiti yang berbeza pula mempunyai kecenderungan dan penilaian yang berbeza-beza. Hal ini akan membawa kepada konflik berpanjangan dalam menguruskan pertalian antara gerakan Islam selaku entiti induk dan parti politik, serta badan latihan selaku entiti khusus untuk melahirkan pelapis. Walau pun kelihatan cantik di atas kertas, namun hakikat sebenar tidaklah seindah seperti yang disangkakan.

Selain itu, penglibatan petugas Islam dalam demokrasi merupakan satu cabaran dunaiwi yang hebat. Orientasi demokrasi kadang-kadang boleh menyebabkan petugas Islam terpesong dari cita-cita perjuangan sebenar. Misalnya orientasi pertembungan berpanjangan antara parti-parti politik yang boleh menghakis jatidiri petugas Islam sebagai pendakwah. Keterlibatan dalam persaingan mengejar kuasa dan populariti pula boleh menggalakkan penyakit cintakan pangkat dan boleh menjejaskan kejernihan hati. Oleh yang demikian, terdapat risiko penyimpangan akhlak dan jatidiri di kalangan ahli dan pemimpin jika entiti politik dalam gerakan Islam dipisahkan dari gerakan Islam induk. Petugas Islam yang menggerakkan politik sepatutnya tidak boleh diasingkan dari petugas-petugas lain yang terlibat dalam dakwah, tarbiyah dan kemasyarakatan Mereka perlu berada dalam pelukan jamaah, melalui proses tazkiyatul nafs yang secukupnya dan membina peribadi muslim seutuhnya.

Oleh itu Model Entiti Bersepadu tentunya lebih bulat, utuh dan senang untuk mencapai muafakat. Walau bagaimana pun, setiap gerakan Islam mempunyai pertimbangan sendiri dalam menentukan bentuk organisasi dan tahap penglibatan mereka dalam bentuk aktiviti yang berbeza. Faktor yang paling utama dalam menentukan pertimbangan ini ialah faktor realiti budaya, politik, undang-undang dan kecenderungan masyarakat setempat dalam negara-negara yang berbeza.

Pengaruh Faktor Tempatan

Realiti tempatan merupakan faktor yang penting dalam menentukan model gerakan Islam. Oleh yang demikian, model gerakan Islam yang dipelajari dari sesebuah negara perlu dinilai dengan kritis dan objektif sebelum diaplikasikan dalam sesebuah negara lain. Mutakhir ini kerap kali kita mendengar saranan agar gerakan Islam menggunapakai model Parti AKP pimpinan Receb Erdogan dan model Parti Nahdah Tunisia pimpinan Rached Ghannoushi. Saranan ini bukan suatu yang ganjil kerana kecenderungan manusia akan terpesona dan cuba meniru dari kelompok yang dianggap telah mencapai kejayaan. Kejayaan AKP di Turki dan Parti Nahdhah di Tunisia dalam beberapa pilihan raya kebangsaan menjadikan mereka sebagai model yang membanggakan.

Senario sama pernah berlaku sebelum ini. Sekitar awal dekad yang lepas, wujud kekaguman terhadap model Partai Keadilan Sejahtera (PKS) Indonesia selepas parti yang digerakkan oleh kader-kader dakwah itu mendapat sokongan yang memberangsangkan dalam Pemilihan Umum (Pemilu) Indonesia pada tahun 2004 dan 2008.

Keghairahan meniru model gerakan Islam luar negara kadang-kala merentasi sempadan mazhab aqidah. Tatkala berlaku Revolusi Islam di Iran pada tahun 1979, model gerakan Islam pimpinan Khomeini menjadi buah mulut pendokong Islam di negara-negara lain. Secara tidak langsung, keghairahan itu memberikan kesan jangka panjang kerana sebahagian pengkagum revolusi Iran itu terlalu terpesona dengan kejayaan politik pemimpin dan pendokong revolusi Iran, sehingga menyebabkan mereka terpengaruh dengan pemikiran dan aqidah Syiah. Sebahagian mereka kini menjadi Syiah atau penyokong kuat Syiah.

Begitu juga tatkala rancaknya kebangkitan Muhajidin Afghanistan menentang pencerobohan Soviet Union sekitar 1970-an dan 1980-an, timbul keinginan di kalangan sebahagian pendukung gerakan Islam untuk terlibat dalam perjuangan bersenjata. Perkembangan di Afghanistan serta di negara-negara yang terdapat perjuangan jihad telah mendorong kemunculan kumpulan-kumpulan jihad di dalam negara umat Islam yang aman. Selain faktor-faktor lain, faktor ingin meniru model ‘kejayaan’ para pejuang di negara lain telah mendorong mereka untuk menubuhkan gerakan dan sel-sel rahsia yang menggunakan berjuang menggunakan senjata.

Model gerakan Islam yang paling lama menjadi sanjungan tentunya model Ikhwanul Muslimin yang diasaskan oleh Hassan Al-Banna. Keunggulan model ini terlalu tinggi sehingga sebahagian pendukung gerakan-gerakan Islam pernah berlumba-lumba mendakwa bahawa kumpulan mereka adalah sebahagian dari Ikhwanul Muslimin. Namun begitu, model Ikhwanul Muslimin ini dikagumi bukan kerana kejayaan mereka dalam gelanggang politik, tetapi kerana keunggulan mereka dalam melahirkan para pejuang yang mempunyai tahap pengorbanan luar biasa. Pengaruh mereka juga wujud kerana jaringan tarbiyah Ikhwan Muslimin yang wujud di negara-negara yang menjadi tumpuan anak-anak muda mencari ilmu sama ada di bumi Timur Tengah atau negara-negara Barat.

Tatkala Ikhwanul Muslimin di Mesir, Iraq, dan beberapa negara lain menerima tekanan yang hebat dari pemerintah sejak tahun 1950-an, mereka telah menggunakan kaedah kerahsiaan organisasi dan strategi penyusupan. Kerahsiaan organisasi terpaksa dibuat kerana pemimpin mereka terdedah kepada risiko penangkapan dan pembunuhan oleh rejim diktator. Strategi penyusupan pula dilakukan dengan menyertai dan menguasai pelbagai bentuk organisasi samada institusi kerajaan, pendidikan, organisasi profesional, persatuan keagamaan atau sosial dan juga parti politik. Strategi ini terpaksa dilakukan kerana itulah sahaja cara yang ada untuk mereka melebarkan pengaruh. Apa yang menarik, kaedah organisasi rahsia dan strategi penyusupan ini turut ditiru oleh aktivis Islam di dalam negara yang demokratik dan aman termasuklah di Malaysia terutamanya sekitar tahun 1980-an. Walau pun kini kelompok aktivis ini sudah memiliki organisasi yang rasmi, kecenderungan ikatan kerahsiaan dan fikrah penyusupan ini masih berbaki terutamanya di kalangan generasi awal kelompok ini. Fenomena ini sedikit sebanyak telah menimbulkan keresahan dan perpecahan kepada beberapa organisasi Islam yang disertai mereka.[3] Inilah antara akibat peniruan model organisasi dari luar negara yang berdepan dengan cabaran dan tekanan yang langsung tidak wujud dalam negara ia ditiru.

Pengalaman Ikhwanul Muslimin, PKS, AKP, Mujahidin Afghanistan, Parti Nahdhah dan juga Revolusi Iran merupakan pengalaman yang sangat berharga kepada gerakan Islam lain seluruh dunia. Namun begitu, model gerakan mereka tidak sepatutnya menjadi satu-satunya formula untuk menentukan rentak, langkah dan halatuju gerakan Islam tempatan. Bahkan tindakan meniru bulat-bulat model yang digunapakai dari negara lain boleh membawa kepada penyimpangan gerakan Islam daripada ketulenan perjuangan berasaskan Al-Quran dan Sunnah.

Realiti tekanan ke atas dakwah, pemikiran dan amalan Islam dalam sesebuah negara juga perlu diambilkira. Misalnya, pendirian pemimpin Parti Nahdhah Tunisia, Rached Ghannoushi berkaitan dengan sekularisme perlu dilihat berasaskan kepada realiti setempat yang masih kuat cengkaman sekularisasi. Begitu juga dengan situasi yang dihadapi AKP pimpinan Receb Erdogan yang memaksa sekularisme diberikan definisi yang tersendiri berbeza dengan definisi yang telah digunakan secara meluas selama ini.

Pendirian Parti Nahdhah dan AKP berkaitan sekularisme ini mungkin masih boleh dikategorikan sebagai sebahagian daripada model aliran sederhana dengan mengambilkira tekanan hebat yang mereka hadapi. Namun begitu, jika pendirian yang serupa ditiru untuk digunapakai di negara seperti Malaysia yang tidak wujud tekanan yang mencengkam, maka ia mungkin termasuk dalam kategori pro-liberal. Di Malaysia misalnya pemikiran sekularisme secara umumnya sudah tidak dominan dan masyarakat secara terbuka menyokong usaha menegakkan Syariah. Maka adalah amat ganjil jika gerakan Islam mengambil langkah ke belakang untuk kembali mengiktiraf sekularisme dan menolak usaha melaksanakan Syariah.

Kesimpulan

Model gerakan Islam terbaik adalah model yang paling hampir dengan kehendak Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Bagi menjamin sesebuah organisasi itu berada pada landasan yang paling hampir dengan kehendak Al-Quran dan Sunnah, beberapa faktor asas perlu diberikan perhatian. Antaranya ialah dengan memastikan ahli dan kepimpinan organisasi sentiasa menjadikan Al-Quran dan Sunnah sebagai pedoman dalam memimpin. Perlu ada kesungguhan yang sangat kuat untuk menjaga keaslian perjuangan berasaskan Islam. Faktor kepimpinan ulama’ dan cendikiawan Islam yang menguasai ilmu Islam dan memahami realiti juga amat kritikal. Selain itu, hala tuju dan aliran sesebuah organisasi juga bergantung kepada kesuburan budaya ilmu, kaedah membuat keputusan yang benar dan budaya keterbukaan dalam kepimpinan.

Perjuangan politik di sisi gerakan Islam bukan semata-mata perjuangan untuk mendapat kuasa. Apatah lagi jika disempitkan konsep kuasa kepada kemenangan dalam pilihan raya. Perjuangan politik adalah perjuangan untuk menyelamatkan manusia agar tidak jauh dari rahmat Allah SWT. Ia adalah perjuangan yang luas sebagaimana luasnya konsep Islam sebagai al-din. Oleh yang demikian, dalam menentukan model terbaik gerakan Islam, keluasan skop perjuangan politik Islam perlu menjadi pertimbangan yang wajib. Moga para pejuang Islam seluruh dunia mampu memiliki jiwa yang lapang bagi sama-sama mara membangunkan agama Allah di atas muka bumi ini sebagai memenuhi tuntutan setiap muslim yang bertaqwa.


Senarai Rujukan

Ahmad Dzakirin (2012), Kebangkitan Gerakan Islam: Analisis Strategi dan Polisi AKP Turki Memenangi Pilihan Raya Umum. Alam Raya Enterprise: Kuala Lumpur.

Angel M. Rabasa et al. (2004). The Muslim worls after 9/11. RAND Corporation: USA.

Azhar Ibrahim (2014). Contemporary Islamic Discourse in the Malay-Indenesian World. SIRD: Petaling Jaya.

Barry Rubin (1998), Islamic Radicalism in the Middle East: A Survey & Balance Sheet. Middle East Review of International Affairs, Vol. 2, No. 2(May 1998)

Barry Rubin (2010). “Introduction to Assessing Contemporary Islamism” in Barry Rubin (ed.). Guide to Islamist movements. M.E. Sharpie: New York

Fathi Yakan (1987). Islam: Fikrah, Harakah dan Perubahan. Pustaka Ikhwan: Alor Setar.

Fathi Yakan (2004). Tasawur Asasi Gerakan Islam. Dewan Pustaka Fajar: Shah Alam.

Hassan Al-Banna (1990). Majmu’at Al-Rasa’il. Dar Al-Da’wah: Iskandariah.

Khalif Muammar (2006). Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal. Akademi Kajian Ketamadunan: Kajang.

Maszlee Malik & Zulkifli Hasan (2016). Generasi Kedua Politikal Islam: Wacana Baru Gerakan Islam (Jilid 1). Ilham Books: Petaling Jaya.

Mohd Fuad Mohd Salleh (2015), Liku-liku Gerakan Islam: Satu Catatan Awal. Petaling Jaya

Olivier Roy (1998), The Failure of Political Islam, Havard University Press: USA

Rached Ghannouchi (2016). “From Political Islam to Muslim Democracy: The Ennahda Party and the Future of Tunisia” Foreign Affairs, September 2016, Council of Foreign Affirs: USA.

Sarah J. Feuer (2016). “From Political Islam to Muslim Democracy: Tunisia’s Ennahda Changes Course”. Foreign Affairs, June 2016, Council of Foreign Affirs: USA. https://www.foreignaffairs.com/articles/tunisia/2016-06-08/political-islam-muslim-democracy

Seda Demiralp (2016). “The breaking up of Turkey’s Islamic alliance: the AKP-Gulen conflict and implications for Middle East studies” Middle East Review of International Affairs, Vol. 20, No. 1(Spring 2016)

Yusuf Al-Qaradawi (2007). Keutamaan Harakah Islamiah: Dalam Menghadapi Cabaran Mendatang. Pustaka Darussalam: Alor Setar.

Tamara Coffman Wittes (2008). “Islamist Parties: Three Kinds of Movements” Journal of Democracy, July 2008, Vol. 19, Number 3. The Johns Hopkins University Press: USA

[1] Seda Demiralp (2016). “The breaking up of Turkey’s Islamic alliance: the AKP-Gulen conflict and implications for Middle East studies” Middle East Review of International Affairs, Vol. 20, No. 1(Spring 2016)

[2] Rached Ghannouchi (2016). “From Political Islam to Muslim Democracy: The Ennahda Party and the Future of Tunisia” Foreign Affairs, September 2016, Council of Foreign Affirs: USA. hlm. 64

[3] Mohd Fuad Mohd Salleh (2015), Liku-liku Gerakan Islam: Satu Catatan Awal. Petaling Jaya

[1] Olivier Roy (1998), The Failure of Political Islam, Havard University Press: USA.

[2] Barry Rubin (2010). “Introduction to Assessing Contemporary Islamism” in Barry Rubin (ed.). Guide to Islamist movements. M.E. Sharpie: New York.

[3] Sarah J. Feuer (2016). “From Political Islam to Muslim Democracy: Tunisia’s Ennahda Changes Course”. Foreign Affairs, June 2016, Council of Foreign Affirs: USA. <https://www.foreignaffairs.com/articles/tunisia/2016-06-08/political-islam-muslim-democracy&gt;

[4] Rached Ghannouchi (2016). “From Political Islam to Muslim Democracy: The Ennahda Party and the Future of Tunisia” Foreign Affairs, September 2016, Council of Foreign Affirs: USA. hlm. 58

[1] Fathi Yakan (2004). Tasawur Asasi Gerakan Islam. Dewan Pustaka Fajar: Shah Alam.

[2] Hassan Al-Banna (1990). Majmu’at Al-Rasa’il. Dar Al-Da’wah: Iskandariah.

[3] Tamara Coffman Wittes (2008), “Islamist Parties: Three Kinds of Movements” Journal of Democracy, July 2008, Vol. 19, Number 3. The Johns Hopkins University Press: USA

[4] Barry Rubin (1998), Islamic Radicalism in the Middle East: A Survey & Balance Sheet. Middle East Review of International Affairs, Vol. 2, No. 2(May 1998)

[5] Angel M. Rabasa et al. (2004). The Muslim worls after 9/11. RAND Corporation: USA